SUTRA DHARANI VAJRA PEMUSNAH PENGARUH BURUK (THE EVIL INFLUENCE DESTROYER VAJRA DHARANI SUTRA)

SUTRA DHARANI VAJRA PEMUSNAH PENGARUH BURUK

(THE EVIL INFLUENCE DESTROYER VAJRA DHARANI SUTRA)

āryavajravidāraṇā nāma dhāraṇī Sutra 

आर्यवज्रविदारणा नाम धारणी

佛說壞相金剛陀羅尼經

Fú shuō huài xiāng jīngāng tuóluóní jīng

Taisho Tripitaka 1417

光禄大夫大司徒三藏法师沙啰巴奉　诏译

Diterjemahkan dari bahasa Mandarin ke bahasa Indonesia dan Inggris oleh Ivan Taniputera
Translated from Chinese into Bahasa Indonesia and English by Ivan Taniputera

Terima kasih atas bantuan dari Shixiong Junaidi Irawan atas bantuannya dalam merevisi naskah terjemahan ini.

Segenap jasa pahala yang diperoleh dari penerjemahan sutra ini akan dilimpahkan bagi Guru, Buddha, Dharma, dan Sangha.

Terjemahan Sutra ini boleh disebarkan luaskan tanpa mengurangi dan tanpa menghilangkan apa pun yang tercantum di sini.

[Terjemahan belum final jika ada yang sekiranya keliru mohon bantuan untuk merevisi]

如 是我聞。一時婆伽梵在金剛場。爾時如來神力如持。金剛手身成金剛已。即日入金剛三摩地。是時金剛手。承佛神力及一切如來諸菩薩等加持力故。金剛忿怒說此最 妙金剛心陀羅尼。無斷無壞諦實堅固。無有能礙亦無怯退。一切眾生皆令怕怖。能與眾生摧伏煩惱。斷諸明咒鎮諸明咒。及摧諸行能破他行。摧折諸魔解諸魔執。句 攝一切諸部多眾。復令一切諸修明咒。未成就者令得成就。既成就者不令唐捐。所有希願皆使如意。亦能祐護一切眾生息災增益。復能禁止迷悶諸惡有情。皆是陀羅 尼神咒之力。金剛手承佛神力即說咒曰。


Rúshì wǒwén. Yīshí pó jiā fàn zài jīngāng chǎng. Ěr shí rúlái shénlì rú chí. Jīngāng shǒu shēn chéng jīngāng yǐ. Jírì rù jīngāng sān mó de. Shì shí jīngāng shǒu. Chéng fú shénlì jí yīqiè rúlái zhū púsà děng jiāchí lì gù. Jīngāng fèn nù shuō cǐ zuì miào jīngāngxīn tuóluóní. Wú duàn wú huài dì shí jiāngù. Wú yǒu néng ài yì wú qiè tuì. Yīqiè zhòngshēng jiē lìng pà bù. Néng yǔ zhòngshēng cuī fú fánnǎo. Duàn zhū míng zhòu zhèn zhū míng zhòu. Jí cuī zhū xíng néng pò tā xíng. Cuīzhé zhū mó jiě zhū mó zhí. Jù shè yīqiè zhū bù duō zhòng. Fù lìng yīqiè zhū xiūmíng zhòu. Wèichéngjiù zhě lìng dé chéngjiù. Jì chéng jiù zhě bù lìng táng juān. Suǒyǒu xī yuàn jiē shǐ rúyì. Yì néng yòu hù yīqiè zhòngshēng xīzāi zēngyì. Fù néng jìnzhǐ mí mèn zhū è yǒuqíng. Jiē shì tuóluóní shén zhòu zhī lì. Jīngāng shǒu chéng fú shénlì jí shuō zhòu yuē.

BAHASA INDONESIA:

DEMIKIANLAH YANG TELAH KUDENGAR. Suatu kali Hyang Bhagava sedang berdiam dalam Vajramanda. Tathagata menampilkan kekuatan (bala)-Nya, yakni dengan mengubah tubuh Vajrapani menjadi Vajra, yang kemudian memasuki samadhi Vajra. Saat itu Vajrapani menerima kekuatan berkah adhistana seluruh Buddha dan Bodhisattva. Vajrapani mengatakan bahwa terdapat dharani yang paling dashyat. Tiada yang sanggup mematahkan atau mengalahkannya. Tiada yang sanggup menghalangi kekuatannya dan tiada yang tidak gentar terhadapnya. Semua makhluk akan merasakan kegentaran terhadapnya. Dharani ini dapat menyirnakan segenap kerisauan batin. Mematahkan seluruh mantra lainnya, melampaui seluruh mantra lainnya. Dharani ini sanggup mematahkan dan menceraiberaikan balatentara kejahatan. Dharani ini sanggup pula mengalahkan dan mencerai beraikan para iblis jahat. Sanggup melindungi seluruh kelompok makhluk. Dapat melimpahkan keberhasilan pada sadhaka pelatih mantra ini. Bagi yang telah memperoleh keberhasilan maka tidak akan mundur lagi. Segenap dambaan yang wajar akan terkabul. Dharani ini dapat pula melindungi segenap insan dari bencana dan malapetaka. Mencegah timbulnya kilesha (hambatan batiniah). Demikianlah manfaat yang berasal dari dharani ini. Vajrapani yang diliputi kekuatan Hyang Buddha lalu melafalkan dharani tersebut:

ENGLISH:

THUS HAVE I HEARD. At once time The World Honored One was dwelling in Vajramanda.  The World Honored  One displayed His power (bala), by turning the body of Vajrapani into Vajra, who entered the samadhi of Vajra afterwards. At that time Vajrapani received the blessing power (adhistana) of all Buddhas and Bodhisattvas. Vajrapani said that there is a most powerful dharani. Nothing could break or defeat it. Nothing could hinder its strength and nobody does not afraid of it. All sentient beings will tremble against it. This Dharani can destroy all inner anxieties. Break the power of other spells, surpass all other spells. This Dharani is able to break and scatter the army of evil. This Dharani is also able to beat and scatter the evil demon. Being able to protect the entire living beings. This dharani can bestow spiritual success to the sadhaka (spiritual practioner). For those who have gained spiritual success then he/she will not retreat anymore. All reasonable desires  would come true. This Dharani can also protect all beings from disasters and calamities. Prevent the arising of kilesha (spiritual distraction). Thus the benefits derived from this dharani. Vajrapani who was imbued by the power of Buddha recited the Dharani:

Dalam lafal Sansekerta
In Sanskrit:

om namo ratnatrayāya | namaścaṇḍavajrapāṇaye | mahāyakṣasenāpataye | tadyathā - om truṭa truṭa troṭaya troṭaya sfuṭa sfuṭa sfoṭaya sfoṭaya ghurṇa ghurṇa ghurṇāpaya ghurṇāpaya sarvasattvānāṁ vibodhaya vibodhaya sambodhaya sambodhaya bhrama bhrama saṁbhrāmaya saṁbhrāmaya sarvabhūtāni kuṭa kuṭa saṁkuṭaya saṁkuṭaya sarvaśatrūn ghaṭa ghaṭa saṁdhāṭaya saṁghāṭaya sarvavidyā vajra vajra sphoṭaya vajra vajra kaṭa vajra vajra maṭa vajra vajra matha vajra vajra aṭṭahāsanīlavajrasuvajrāya svāhā | om he fullu nirufullu nigṛhṇa kullu mili cullu kuru kullu vajravijayāya svāhā | om kilikīlāya svāhā | om kaṭa kaṭa maṭa maṭa raṭa raṭa moṭana pramoṭanāya svāhā | om cara nicara hara hara sara sara māraya vajravidāraṇāya svāhā |
om chinda chinda bhinda bhinda mahākilikīlāya svāhā | om bandha bandha krodha krodha vajrakilikīlāya svāhā | om curu curu caṇḍakilikīlāya svāhā | om trāsaya trāsaya vajrakilikīlāya svāhā | om hara hara vajradharāya svāhā | om prahara prahara vajraprabhañjanāya svāhā | om matisthiravajra śrutisthiravajra pratisthiravajra mahāvajra apratihatavajra amoghavajra aihivajra śīghraṁ vajrāya svāhā | om dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru sarvavajrakulamāvartāya svāhā | amukaṁ māraya phaṭ |
om namaḥ samantavajrāṇām | sarvabalamāvartaya mahābale kaṭabale tatale acale maṇḍalamaye ativajra mahābale vegaraṇa ajite jvala jvala tiṭi tiṭi ti(piṁ)ṅgale daha daha tejovati tili tili bandha bandha mahābale vajrāṅkuśajvālāya svāhā |
om namo ratnatrayāya | namaścaṇḍavajrapāṇaye mahāyakṣasenāpataye | tadyathā - om hara hara vajra matha matha vajra dhuna dhuna vajra daha daha vajra paca paca vajra dhara dhara vajra dhāraya dhāraya vajra dāruṇa dāruṇa vajra chinda chinda vajra bhinda bhinda vajra hū phaṭ |
om namaścaṇḍavajrakrodhāya | om hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana amṛte hū phaṭ | hṛdayopahṛdayamūlamantraḥ ||

Dalam lafal Mandarin

那 謨囉拏吒夜(引)耶那謨贊吒嚩日囉(二合)拔拏曳摩訶夜伽悉拏(引)拔怛曳怛侄他唵怛囉(二合)吒怛囉(二)吒睹邏(二合)吒耶睹邏(二合)吒耶室菩吒室 菩吒室婆吒耶室婆吒耶孤哩拏孤哩拏(二合)孤哩拏(二合)拔耶孤哩拏(二合)拔耶薩哩嚩(二合)薩埵尼跋多(重呼)跋多三跋多(重呼)耶三跋哆(重呼)耶 缽囉(二合)麻缽囉(二合)麻三缽囉(二合)麻耶三缽囉(二合)麻耶薩哩嚩(二合)菩(重呼)怛尼孤吒孤吒三孤吒耶三孤吒耶薩哩嚩(二合)設咄嚕(二合) 喃葛吒葛吒三葛(重呼)吒耶三葛(重呼)吒耶薩哩嚩(二合)　毗怛耶(二合)嚩日囉(三合)嚩日囉(三合)室菩(二合)吒嚩日囉(二合)嚩日囉(三合)葛 吒嚩日囉(三合)嚩日囉(三合)麻吒嚩日囉(三合)嚩日囉(三合)麻他嚩日囉(三合)嚩日囉(三合)阿吒訶薩尼辣嚩日囉(三合)蘇嚩日囉(三合)曳莎嚩訶 (引)醯菩魯尼魯菩魯吉哩(二合)拏孤嚕弭哩粗嚕孤嚕孤嚕嚩日囉(二合)毗匝耶莎嚩訶吉哩吉辣(引)耶莎嚩訶葛吒葛吒麻吒麻吒囉吒囉吒摩吒拏缽囉(二合) 摩吒拏(引)曳莎嚩訶拶囉尼拶囉訶囉訶囉薩囉薩囉麻囉耶嚩日囉(二合)毗怛(引)囉拏曳莎嚩訶親多(重呼)親多(重呼)頻多(重呼)頻多(重呼)麻訶吉哩 吉辣(引)耶莎嚩訶班多(重呼)班多戈邏(二合)多(重呼)戈邏多(三合)吉哩吉辣(引)耶莎嚩訶粗嚕粗嚕贊吒吉哩吉辣耶莎嚩訶怛囉(二合)薩耶怛囉(二 合)薩耶嚩日囉(三合)吉哩吉辣耶莎嚩訶(引)訶囉訶囉嚩日囉(二合)多(重呼)囉耶莎嚩訶(引)缽囉(二合)訶囉缽囉(二合)訶囉嚩日囉(三合)缽囉 (二合)班匝拏曳莎嚩訶(引)麻帝室提(二合)囉嚩日囉(三合)蘇帝室提(二合)囉嚩日囉(三合)缽囉(二合)帝室提(二合)囉嚩日囉(三合)麻訶(引) 嚩日囉(三合)阿缽囉(二合)帝訶怛嚩日囉(三合)阿摩葛(重呼)嚩日囉(三合)伊醯嚩日囉(三合)室葛浪(二合)嚩日囉(三合)耶莎嚩訶多囉多(重呼) 囉帝哩帝哩睹魯睹魯薩哩嚩(二合)嚩日囉(三合)孤闌阿(引)嚩哩(二合)怛耶莎嚩訶(引)阿母崗麻(引)囉耶發吒(半音)那麻三滿多囉日囉(三合)喃薩 哩嚩(二合)嚩辣阿嚩哩怛(三合)耶麻訶(引)嚩日囉(三合)麻阿(引)嚩烈葛怛閉怛怛烈阿拶烈曼吒辣麻(引)曳阿帝嚩日囉麻訶(引)嚩烈毗葛(重呼)囉 拏阿積帝佐辣佐辣帝帝哩(二合)帝帝哩(二合)定葛(重呼)烈多(重呼)訶多訶底拶拔帝帝哩帝哩班多(重呼)班多(重呼)麻訶(引)嚩烈嚩日囉(三合)昂 葛佐辣(引)耶莎嚩訶那謨囉拏吒夜耶那謨贊吒嚩日囉(三合)　拔拏曳麻訶夜伽悉拏拔怛曳怛侄他唵訶囉訶囉嚩日囉(三合)麻他麻他嚩日囉睹(重呼)拏睹(重 呼)拏嚩日囉(三合)多訶多訶嚩日囉(三合)拔拶拔拶嚩日囉多(重呼)囉多(重呼)囉嚩日囉(三合)多(重呼)囉耶多(重呼)囉耶嚩日囉(二合)多(重 呼)嚕拏多(重呼)嚕拏嚩日囉(二合)親多(重呼)親多(重呼)嚩日囉(三合)頻多(重呼)頻多(重呼)嚩日囉(三合)吽發吒(半音)那謨贊吒嚩日囉(三 合)孤嚕(二合)陀(重呼)耶呼嚕呼嚕帝瑟陀(二合)帝瑟陀班陀(重呼)　班陀(重呼)訶拏訶拏阿彌哩(二合)帝吽發吒(半音)


Nà mó luō ná zhā yè (yǐn) yé nà mó zàn zhā mó rì luō (èr hé) bá ná yè mó hē yèjiā xī ná (yǐn) bá dá yè dá zhí tā ǎn dá luō (èr hé) zhā dá luō (èr) zhā dǔ luó (èr hé) zhā yé dǔ luó (èr hé) zhā yé shì pú zhā shì pú zhā shì pó zhā yé shì pó zhā yé gū lī ná gū lī ná (èr hé) gū lī ná (èr hé) bá yé gū lī ná (èr hé) bá yé sà lī mó (èr hé) sà duǒ ní bá duō (zhòng hū) bá duō sān bá duō (zhòng hū) yé sān bá duō (zhòng hū) yé bō luō (èr hé) má bō luō (èr hé) má sān bō luō (èr hé) máyé sān bō luō (èr hé) máyé sà lī mó (èr hé) pú (zhòng hū) dá nígū zhā gū zhā sān gū zhā yé sān gū zhā yé sà lī mó (èr hé) shè duō lū (èr hé) nán gé zhā gé zhā sān gé (zhòng hū) zhā yé sān gé (zhòng hū) zhā yé sà lī mó (èr hé) pí dá yé (èr hé) mó rì luō (sān hé) mó rì luō (sān hé) shì pú (èr hé) zhā mó rì luō (èr hé) mó rì luō (sān hé) gé zhā mó rì luō (sān hé) mó rì luō (sān hé) má zhā mó rì luō (sān hé) mó rì luō (sān hé) má tā mó rì luō (sān hé) mó rì luō (sān hé) ā zhā hē sà ní là mó rì luō (sān hé) sū mó rì luō (sān hé) yè shā mó hē (yǐn) xī pú lǔní lǔ pú lǔ jí lī (èr hé) ná gū lū mǐ lī cū lū gū lū gū lū mó rì luō (èr hé) pí zā yé shā mó hē jí lī jí là (yǐn) yé shā mó hē gé zhā gé zhā má zhā má zhā luō zhā luō zhā mó zhā ná bō luō (èr hé) mó zhā ná (yǐn) yè shā mó hē zā luō ní zā luō hē luō hē luō sà luō sà luō má luō yé mó rì luō (èr hé) pí dá (yǐn) luō ná yè shā mó hē qīn duō (zhòng hū) qīn duō (zhòng hū) pín duō (zhòng hū) pín duō (zhòng hū) má hē jí lī jí là (yǐn) yé shā mó hē bān duō (zhòng hū) bān duō gē luó (èr hé) duō (zhòng hū) gē luó duō (sān hé) jí lī jí là (yǐn) yé shā mó hē cū lū cū lū zàn zhā jí lī jí là yé shā mó hē dá luō (èr hé) sà yé dá luō (èr hé) sà yé mó rì luō (sān hé) jí lī jí là yé shā mó hē (yǐn) hē luō hē luō mó rì luō (èr hé) duō (zhòng hū) luō yé shā mó hē (yǐn) bō luō (èr hé) hē luō bō luō (èr hé) hē luō mó rì luō (sān hé) bō luō (èr hé) bān zā ná yè shā mó hē (yǐn) má dìshì tí (èr hé) luō mó rì luō (sān hé) sū dìshì tí (èr hé) luō mó rì luō (sān hé) bō luō (èr hé) dìshì tí (èr hé) luō mó rì luō (sān hé) má hē (yǐn) mó rì luō (sān hé) ā bō luō (èr hé) dì hē dá mó rì luō (sān hé) ā mó gé (zhòng hū) mó rì luō (sān hé) yī xī mó rì luō (sān hé) shì gé làng (èr hé) mó rì luō (sān hé) yé shā mó hē duō luō duō (zhòng hū) luō dì lī dì lī dǔ lǔ dǔ lǔ sà lī mó (èr hé) mó rì luō (sān hé) gū lán ā (yǐn) mó lī (èr hé) dá yé shā mó hē (yǐn) ā mǔ gǎng má (yǐn) luō yé fā zhā (bànyīn) nà má sān mǎn duō luō rì luō (sān hé) nán sà lī mó (èr hé) mó là ā mó lī dá (sān hé) yémá hē (yǐn) mó rì luō (sān hé) má ā (yǐn) mó liè gé dá bì dá dá liè ā zā liè màn zhā là má (yǐn) yè ā dì mó rì luō má hē (yǐn) mó liè pí gé (zhòng hū) luō ná ā jī dì zuǒ là zuǒ là dì dì lī (èr hé) dì dì lī (èr hé) dìng gé (zhòng hū) liè duō (zhòng hū) hē duō hē dǐ zā bá dì dì lī dì lī bān duō (zhòng hū) bān duō (zhòng hū) má hē (yǐn) mó liè mó rì luō (sān hé) áng gé zuǒ là (yǐn) yé shā mó hē nà mó luō ná zhā yè yé nà mó zàn zhā mó rì luō (sān hé) bá ná yè má hē yèjiā xī ná bá dá yè dá zhí tā ǎn hē luō hē luō mó rì luō (sān hé) má tā má tā mó rì luō dǔ (zhòng hū) ná dǔ (zhòng hū) ná mó rì luō (sān hé) duō hē duō hē mó rì luō (sān hé) bá zā bá zā mó rì luō duō (zhòng hū) luō duō (zhòng hū) luō mó rì luō (sān hé) duō (zhòng hū) luō yé duō (zhòng hū) luō yé mó rì luō (èr hé) duō (zhòng hū) lū ná duō (zhòng hū) lū ná mó rì luō (èr hé) qīn duō (zhòng hū) qīn duō (zhòng hū) mó rì luō (sān hé) pín duō (zhòng hū) pín duō (zhòng hū) mó rì luō (sān hé) hōng fā zhā (bànyīn) nà mó zàn zhā mó rì luō (sān hé) gū lū (èr hé) tuó (zhòng hū) yé hūlū hūlū dì sè tuó (èr hé) dì sè tuó bān tuó (zhòng hū) bān tuó (zhòng hū) hē ná hē ná ēmí lī (èr hé) dì hōng fā zhā (bànyīn)


      罪業咸清淨　　盡除一切苦
　　諸經之根本　　莊嚴妙德相
　　有情諸損根　　命盡及夭橫
　　值遇不豐饒　　並諸天棄背
　　親友返憎害　　觸惱婆羅門
　　撓害不和睦　　財乏並擾惱
　　憂慼苦逼迫　　逢難貧困苦
　　惡星曜咒詛　　被諸魔侵害
　　由妊懷憂慼　　夢見不吉祥
　　沐浴皆清淨　　應聽最勝經
　　若有淨善心　　著諸淨潔衣
　　依佛甚深行　　受持此經者
　　由是威神力　　是彼諸有情
　　所有病苦等　　悉令盡消滅
　　福壽皆增益　　遠離諸罪垢
　　珠芥香蔓草　　無瑕寶栴檀
　　玉金剛杵花　　閻淨水金瓶
　　或以銀為瓶　　系淨彩盈滿
　　數念二十一　　或滿百八遍
　　壞相金剛咒　　國王常沐浴


Zuì yè xián qīngjìng jǐn chú yīqiè kǔ
zhū jīng zhī gēnběn zhuāngyán miào dé xiāng
yǒuqíng zhū sǔn gēn mìng jǐn jí yāo héng
zhíyù bù fēngráo bìng zhū tiān qì bèi
qīnyǒu fǎn zēng hài chù nǎo póluómén
náo hài bù hémù cái fá bìng rǎo nǎo
yōuqī kǔ bīpò féng nán pínkùn kǔ
è xīng yào zhòu zǔ bèi zhū mó qīnhài
yóu rèn huái yōuqī mèng jiàn bù jíxiáng
mùyù jiē qīngjìng yīng tīng zuì shèng jīng
ruò yǒu jìng shàn xīn zhe zhū jìng jié yī
yī fó shèn shēn xíng shòu chí cǐ jīng zhě
yóu shì wēi shénlì shì bǐ zhū yǒuqíng
suǒyǒu bìngkǔ děng xī lìng jǐn xiāomiè
fúshòu jiē zēngyì yuǎnlí zhū zuì gòu
zhū jiè xiāng màncǎo wúxiá bǎo zhāntán
yù jīngāng chǔ huā yánjìngshuǐ jīnpíng
huò yǐ yín wèi píng xì jìng cǎi yíng mǎn
shù niàn èrshíyī huò mǎn bǎi bā biàn
huài xiāng jīngāng zhòu guówáng cháng mùyù

BAHASA INDONESIA:

Segenap kejahatan akan dimurnikan. Segenap penderitaan akan sirna.
Seluruh Sutra adalah akarnya. Tampilan kebajikan sejati nan mulia.
Hawa nafsu keinginan menghancurkan akar tersebut. Sehingga menyebabkan seseorang mengalami kematian sebelum waktunya (tidak wajar).
Perbuatan yang tidak bajik. Mengakibatkan seseorang diabaikan oleh para dewa.
Sahabat dan kerabat akan membecinya. Para insan mulia akan mencelanya.
Orang yang merusak kerukunan (memecah belah), akan mengalami kemiskinan dan kekacauan pikiran.
Mengalami ketakukutan, penindasan, dan setiap saat mengalami kekurangan beserta penderitaan.
Bintang buruk menebarkan pengaruhnya. Para iblis jahat akan mengganggunya.
Semenjak lahir didera penderitaan. Mengalami mimpi-mimpi buruk.
Akan dimurnikan sepenuhnya, berkat mendengarkan Sutra paling gemilang ini.
Seolah-olah mendapatkan hati kebajikan nan murni. Mengenakan busana nan bersih.
Bertumpu pada Kebudhaan nan mendalam. Menerima dan memahami Sutra ini.
Demikianlah daya kekuatannya. Pada setiap keadaan.
Seluruh penyakit, penderitaan, dan semacamnya, akan lenyap tanpa sisa.
Keberuntungan dan usia panjang akan senantiasa bertambah. Segenap noda kekotoran akan sirna.
Dupa Zhujie, rumput Man (Brassica campestris), permata tiada bercela, cendana,
Vajra emas dan batu mulia, bunga chu, air bersih, botol emas,
Atau pergunakan botol bergagang perak. Membersihkan dengan sempurna.
Lafalkan dua puluh satu atau seratus delapan kali.
Dharani mantra pemusnah pengaruh buruk, dan selanjutnkan lakukan upacara mandi seperti yang biasa dilakukan para raja.

ENGLISH:

All evil deeds will be purified. All sufferings will be disappeared.
All sutras are the root. The glorious display of real virtue.
Desire is destroying the roots. Thus causing a person to experience premature death (untimely death).
Unwholesome deeds. Caused someone to beoverlooked by the gods.
Friends and relatives will hate them. The noble man will reproach them.
People who are socially disruptive (divisive), will be gripped by poverty and distracted mind.
Experiencing anxiety, oppression, and every moment of suffering and shortage.
Evil star cast a bad influence. The evil demons would bother him.
Since their birthtime they will be suffer. Experiencing nightmares.
Will be purified completely, thanks to listening to this most glorious Sutra.
As if getting a pure virtuous heart. Wearing a clean cloth.
Resting on profound buddhahood. Receive and understand this Sutra.
Such is its power. In each situation.
All diseases, sufferings, and the like, will cease without remainder.
Good luck and longevity will continue to grow. All filthiness stains will disappear.
Zhujie incense, grass Man (Brassica campestris), gems without blemish, sandalwood,
Gold Vajra and precious stones, Chu flowers, clean water, gold vase,
Or use a silver-handled bottle. Cleaning perfectly.
Recite twety one or one hundred and eight times.
Bad influence destroyer Dharani, and take bathing ceremony as usually done by kings.

PENGANTAR ASTROLOGI BUDDHIS: MENELAAH ISI SUTRA MATANGI (TAISHO TRIPITAKA 1300)

PENGANTAR ASTROLOGI BUDDHIS: MENELAAH ISI SUTRA MATANGI (TAISHO TRIPITAKA 1300)

Ivan Taniputera

12 Juni 2014

Pada kesempatan kali ini, kita hendak mengulas mengenai astrologi Buddhis. Terdapat berbagai sutra Buddhis yang mengulas mengenai astrologi. Salah satunya adalah Sutra Matangi (Taisho Tripitaka 1300), yang dalam lafal Mandari disebut 摩登伽經 (Modengjiajing). Kita akan langsung saja membahas mengenai isi sutra tersebut yang ada kaitannya dengan astrologi.

Pertama-tama kita akan menjumpai nama-nama 28 rasi bintang:


爾 時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此秘要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯二十有 八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。 十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名鬥。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八宿。

Dengan demikian keduapuluh delapan rasi bintang pada kutipan di atas adalah:

1. 昴 Mǎo
2. 畢 bì
3. 觜 zī
4. 參 cān
5. 井 jǐng
6. 鬼 guǐ
7. 柳 liǔ
8. 星 xīng
9. 張 zhāng
10. 翼 yì
11. 軫 zhěn
12. 角 jiǎo
13. 亢 kàng
14. 氐 dī
15. 房 fáng
16. 心 xīn
17. 尾 wěi
18. 箕 jī
19. 鬥 dòu
20. 牛 niú
21. 女 nǚ
22. 虛 xū
23. 危 wēi
24. 室 shì
25. 壁 bì
26. 奎 kuí
27. 婁 lóu
28. 胃wèi

Selanjutnya terdapat uraian mengenai rasi-rasi bintang tersebut:

"為有幾星。形貌何類。為複幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重為分別。帝勝伽言。若欲聞者。諦聽當說。昴有六星。形如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毘舍延。畢有五星。形如飛雁於一日半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王姓婆羅婆。......................"

Pada kutipan di atas disebutkan bahwa rasi-rasi bintang tersebut mempunyai jumlah bintang, bentuk, waktu yang dikuasai, persembahan hendaknya dihaturkan, dan dewa penguasa masing-masing.

RASI BINTANG MAO (昴)

Jumlah bintang: 6
Bentuk: bunga mekar
Waktu: 12 jam.
Penguasa: dewa Api (Huoshen = Agni)
Persembahan: dadih susu
Nama keluarga: Pisheyan

RASI BINTANG BI (畢)

Jumlah bintang: 5
Bentuk: angsa terbang
Waktu: 1 1/2 hari
Penguasa:  Brahma
Nama keluarga: Poluopo

RASI BINTANG ZI (觜)

Jumlah bintang: 3
Bentuk: kepala rusa
Waktu: setengah hari
Penguasa: dewa Rembulan (Yueshen = Chandra)
Persembahan: buah
Nama keluarga: Lushi


Disebutkan pula nama tujuh bintang ditambah dua benda langit lagi, sehingga keseluruhan menjadi sembilan benda langit yang dipergunakan dalam astrologi:

今當為汝复說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。如是等名。占星等事。汝宜應當深諦觀察。

Ada pun tujuh benda langit itu adalah:

1. Matahari (日)
2. Rembulan (月)
3. Mars (熒惑 Yinghuo)
4. Yupiter (歲星 Suixing)
5. Merkurius (鎮星 Zhenxing)
6. Venus (太白  Tàibái)
7. Saturnus (辰星 Chenxing)

Tambahan dua Benda langit lagi adalah

1. Rahu (羅睺, Luohou)
2. Komet (彗星 Huixing)

Dengan demikian, astrologi yang dipaparkan dalam Sutra Matangi ini secara keseluruhan mengenal 9 benda langit.

Kemudian dibahas pula mengenai makna gerhana yang terjadi sewaktu Rembulan pada berbagai rasi tersebut:

"汝今應當善諦著心。月在昴宿。若有蝕者。中國多災。禍難必起。月在畢宿。而有蝕者。普遭患難。災亂頻興。若在觜蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復如是。若在柳宿。依山住者。皆當災患。及與龍蛇。無不殘滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當被毀害。......."


Pada kutipan di atas disebutkan bahwa jika terjadi gerhana saat rembulan berada di rasi bintang Mao, maka di Jambudwipa akan banyak bencana. Apabila terjadi gerhana saat rembulan berada di rasi bintang Bi, maka akan terjadi bencana wabah penyakit. Bila terjadi di rasi bintang
Zi, maka akan ada pejabat pemerintahan yang terbunuh.

Demikian sekilas isi Sutra Matangi.

Artikel-artikel menarik lainnya mengenai astrologi, Fengshui, ramalan, Bazi, Ziweidoushu, dan metafisika silakan kunjungi: https://www.facebook.com/groups/339499392807581/

HITUNG DAGANG DALAM PERKAWINAN

HITUNG DAGANG DALAM PERKAWINAN

Artikel Dharma ke-45, April 2014

Ivan Taniputera

16 Agustus 2008, Semarang 01.06 

Perkawinan merupakan relasi yang unik dalam kehidupan manusia. Mengapa dikatakan unik? Karena idealnya hanya melibatkan dua individu saja. Jadi ini berbeda dengan relasi antar umat manusia yang lain, misalnya relasi bisnis. Dalam relasi bisnis, pihak yang terlibat boleh lebih dari dua. Namun dalam perkawinan, relasi yang ideal HANYA boleh melibatkan dua orang saja. Bila ada pihak ketiga atau lebih, maka perkawinan akan menjadi terguncang. Inilah uniknya perkawinan. Oleh karena sifatnya yang unik ini, maka kita juga perlu mengulasnya dalam suatu kerangka keunikan pula.
Dewasa ini, kita menyaksikan bahwa banyak perkawinan yang mengalami goncangan. Tentu saja banyak sekali alasannya, tetapi menurut saya kunci utama bagi penyebab goncangnya suatu perkawinan hanya terdapat dua sebab utama:

a.Pihak ketiga.
b.Diterapkannya hitung dagang dalam perkawinan.

Penyebab pihak ketiga sudah tidak perlu diulas lagi, karena telah jelas adanya. Untuk mengatasi gangguan pihak ketiga, masing-masing pasangan perlu mengembangkan apa yang namanya komitmen dan kesetiaan. Namun karena topik kita adalah hitung dagang dalam perkawinan, maka masalah pihak ketiga tidak akan kita ulas secara panjang lebar terlebih dahulu.

Jika menilik namanya saja, maka hitung dagang ini melibatkan perhitungan untung dan rugi. Perhitungan jenis ini hanya cocok dalam relasi bisnis saja, tetapi tidak cocok bila diterapkan dalam perkawinan. Untuk jelasnya saya akan mengemukakan contoh sebagai berikut. Seorang teman datang pada saya untuk menanyakan masalah perkawinannya. Kebetulan ia seorang wanita. Ia mengeluhkan bahwa suaminya tidak dapat bekerja, sehingga ia yang harus mencukupi kebutuhan keluarga. Oleh karena itu, ia menanyakan apakah sebaiknya bercerai saja. Tentu saja terhadap pertanyaan semacam ini kita harus memikirkan jawabannya masak-masak. Saya menanyakan, “Bukankah Anda seharusnya bangga?" Ia nampak bingung dengan jawaban saya, “Bangga bagaimana?" Saya menjawab, “Bukankah dengan berhasil menjadi tulang punggung keluarga Anda harusnya bangga? Bukankah Anda beragama Buddha?" Memang kebetulan klien tersebut beragama Buddha. Saya melanjutkan, “Dalam agama Buddha bukankah terdapat harapan agar semua makhluk sejahtera batinnya? Apabila Anda telah menjadi penopang dalam keluarga dan bahkan sanggup menghidupi suami Anda, bukankah itu sama saja dengan menjadikan makhluk lain (dalam hal ini suami Anda) berbahagia? Anda seharusnya bangga." Ia nampak terdiam mendengarkan jawaban saya. Lalu setelah itu membantah, “Bukankah tugas seorang suami adalah mencari nafkah bagi keluarganya?" Saya menjawab, “Itu masalahnya! Anda telah menerapkan HITUNG DAGANG dalam keluarga. Anda telah memilah-milah: INI TUGASMU DAN INI TUGASKU. Itulah sebabnya maka perkawinan Anda terancam retak.

Apabila hitung dagang sudah memasuki suatu perkawinan maka kehidupan masing-masing individu akan menjadi tidak bahagia lagi. Perkawinan akan menjadi tak ubahnya relasi bisnis, semua menuntut dan mempertimbangkan berdasarkan konsep untung dan rugi. Suami atau isteri hendaknya tidak melakukan sikap perhitungan semacam itu. Tugas atau pekerjaan apa yang bisa kita pikul hendaknya kita laksanakan dengan senang hati. Jangan karena menganggap bahwa itu tugas pasangan kita, maka kita melakukannya dengan kekesalan atau mengeluh. Saya lalu melakukan pembacaan astrologi terhadap suaminya. Ternyata hasilnya memang ia kurang pandai bekerja, namun ia merupakan orang yang setia. Jadi setiap orang pasti ada kelebihan dan kekurangannya.

Berdasarkan ajaran agama Buddha, orang yang berhasil menikah tentu mempunyai ikatan karma dari masa lampau. Ikatan itu bisa saja positif dan juga negatif. Saya mengatakan pada wanita itu, bahwa kemungkinan pada masa lampau, ia mempunyai hutang karma pada suaminya, sehingga kini ia harus membayarnya. Jika ikatan karma ini diputus secara paksa pada kehidupan sekarang, maka pada kehidupan selanjutnya, ikatan tersebut mungkin akan tetap berlanjut. Sehingga perceraian tidaklah menunaikan masalah.
Ada pula orang yang mengeluhkan bahwa isterinya kurang pintar memasak. Ini adalah contoh bentuk hitung dagang yang lain lagi dalam perkawinan. Banyak suami merasa bahwa memasak adalah tugas isteri, sehingga ia harus melakukannya dengan baik. Tidak jarang masalah ini dapat menimbulkan persoalan besar dalam hubungan pernikahan.

Berdasarkan contoh-contoh di atas, hitung dagang merupakan sesuatu yang sangat berbahaya apabila diterapkan dalam perkawinan. Semua pasangan adalah hasil ikatan karma yang harus diterima dengan lapang dada. Dengan adanya sikap saling menerima secara tulus, maka segalanya akan berlangsung dengan baik. Jika suami kurang giat bekerja, maka isteri hendaknya memberikan teladan yang baik atau dorongan semangat dengan tulus serta halus. Jangan menggunakan bahasa yang kasar. Coba memikirkan bersama pekerjaan apa yang sekiranya dapat dilakukan bersama. Bila isteri kurang pandai memasak, maka juga hendaknya dibicarakan baik-baik. Jika memang bukan bakatnya memasak maka tidak perlu dipaksakan. Semuanya hendaknya diterima dengan lapang dada. Jangan terapkan hitung dagang dalam perkawinan. Jangan memaksakan sesuatu. Malahan kita hendaknya bangga dan berbahagia apabila pasangan kita berbahagia.

Meskipun demikian, hal ini tidaklah mencakup pelanggaran terhadap komitmen. Kita seharusnya tidak berpikir, “Biar saja pasangannya selingkuh agar ia bahagia." Hal ini berada di luar cakupan hitung dagang tadi. Selingkuh adalah pelanggaran terhadap komitmen, sehingga dapat disepadankan dengan tindakan kriminal. Membiarkan suatu perselingkuhan adalah tindakan yang tidak sehat dan harus dicari pemecahannya. Berselingkuh adalah tindakan yang sangat hina karena merupakan pelanggaran terhadap nilai kesetiaan. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika banyak budaya-budaya di masa lampau yang memberikan hukuman berat terhadap orang yang berselingkuh. Karyawan yang berselingkuh juga hendaknya tidak diperkerjakan. Apabila ia tidak sanggup setia terhadap pasangannya, bagaimana mungkin ia setia terhadap perusahaan.

Demikianlah sekelumit tulisan dari saya. Semoga bermanfaat. Semoga tulisan ini dapat menambah harmoni dalam kehidupan keluarga.

EMPAT JALAN MENUJU KESUCIAN

EMPAT JALAN MENUJU KESUCIAN

Ivan Taniputera

15 April 2014

Di muka bumi banyak terdapat jalan spiritual. Masing-masing menyatakan dirinya sebagai jalan menuju Kesucian atau Kebenaran. Semua tradisi atau jalan spiritual tersebut nampak berbeda-beda, tetapi sesungguhnya kita dapat meringkas semuanya itu menjadi empat jalan saja. Pada kesempatan kali ini, kita akan mempelajari keempat jalan tersebut.

Jalan pertama adalah JNANA YOGA. Jalan ini membawa manusia menuju Kesucian atau Kebenaran melalui kebijaksanaan atau pemahaman. Manusia yang menapaki jalan ini menelaah berbagai khazanah pengetahuan, teori atau ajaran, sebagai wahana menuju Kebijaksanaan, Kebenaran atau Kesucian Sejati. Kita pernah mendengar di zaman dahulu banyak Suciwan yang memiliki tingkat kebijaksanaan tinggi. Mereka sanggup menulis berbagai kitab atau buku yang masih dipelajari oleh beribu-ribu atau bahkan berjuta-juta umat manusia di masa sekarang. Buku-buku tersebut dihargai dan dijadikan bahan renungan serta penelaahan agar para penganutnya dapat merealisasi Kebijaksanaan, Kesucian, dan Kebenaran yang sama dengan para Guru atau Suciwan pencetus ajaran tersebut.

Namun apakah di zaman sekarang jalan ini masih efektif? Kebijaksanaan dan Pengetahuan umat manusia di zaman Besi ini telah demikian tercemar. Pengetahuan tidak lagi menjadi alat mencapai Kesucian atau Kebenaran, melainkan telah menjadi sarana menindas dan memusnahkan manusia beserta makhluk lain. Auschwitz, Sachsenhausen, Treblinka, Sobibor, dan lain sebagainya merupakan saksi bagi hal ini. Gerbong-gerbong kematian mengalir menuju tempat pemusnahan masal. Terorisme dan kekejaman dengan skala yang semakin canggih menjadi bukti betapa tercemarnya pengetahuan dan kebijaksanaan umat manusia. Ilmu pengetahuan dijadikan wahana memperalat dan menindas bangsa lain, melalui suatu sistim yang korup dan kejam. Pencemaran lingkungan dan makin mengerikannya senjata pemusnah masal adalah bukti lainnya.

Siapakah pada zaman sekarang yang merasa dirinya bijaksana? Ingat ini adalah pertanyaan untuk DIRI ANDA SENDIRI, bukan orang lain. Jadi jawablah pertanyaan ini bagi diri Anda sendiri. TidaK perlu menoleh ke kiri atau ke kanan. Jangan mencoba menjawabnya untuk orang lain. Saya sendiri dengan tegas mengakui bahwa saya sama sekali tidak bijaksana. Jadi jangan mengharapkan kebijaksanaan dari saya.

Jalan kedua adalah KARMA YOGA. Jalan ini membawa manusia menuju Kesucian atau Kebenaran melalui perbuatan baik atau amal. Kisah-kisah spiritual di zaman dahulu memperlihatkan pada kita berbagai tokoh suci masa lampau yang mengorbankan segenap hidupnya demi berbuat kebaikan secara tulus. Sebagai contoh adalah seorang pangeran yang memberikan tubuhnya sebagai makanan harimau kelaparan. Kisah-kisah tersebut memang mengharukan dan pada zaman sekarang ada beberapa orang yang nampaknya masih sanggup melaksanakannya, walaupun kita tidak mengetahui secara pasti apa motivasi mereka. Namun kita tetap menghargai kebajikan yang telah dilakukan orang tersebut. 

Lalu apakah di zaman sekarang Karma Yoga masih efektif? Nabi Yesaya mengatakan: "Demikianlah kami sekalian seperti seorang najis dan segala kesalehan kami seperti kain kotor.” (Yesaya 64:6)." Siapakah di antara kita yang berani mengatakan bahwa kita telah melakukan kebajikan secara tulus? Ingat ini pertanyaan untuk diri Anda sendiri. Jangan menoleh ke kiri atau ke kanan. Jangan menunjuk ke kiri atau ke kanan. Jawablah untuk DIRI ANDA SENDIRI. Kalau Anda bisa melakukannya, maka itu bagus sekali. Saya pribadi tidak dapat melakukannya. Jadi jangan mengharapkan ketulusan murni dari segenap perbuatan bajik yang saya lakukan. Segenap kebajikan yang saya lakukan tidak lebih dari sehelai KAIN KOTOR.

Jalan ketiga adalah RAJA YOGA. Jalan ini membawa manusia menuju Kesucian atau Kebenaran melalui pemusatan pikiran samadi. Kita mungkin pernah membaca riwayat para pakar meditasi yang hebat pada pustaka-pustaka keagamaan. Teori-teori meditasi yang mereka kembangkan masih dipelajari oleh banyak orang di zaman sekarang. Mereka berharap agar dapat mencapai realisasi sama dengan para pencetus metoda meditasi tersebut.

Namun apakah jalan ini masih efektif? Pada zaman Besi ini pemikiran manusia mudah mengalami kekacauan dan distorsi. Orang mungkin sanggup bermeditasi sejam, dua jam, enam jam, delapan jam, sehari, dan seterusnya, namun bagaimanakah kehidupannya setelah itu. Apakah meditasi itu membawa perubahan batin baginya? Apakah meditasi itu justru memperkuat sang "aku" atau egonya? Ini adalah pertanyaan bagi diri kita sendiri. Jangan menoleh ke kiri atau kanan untuk menjawabnya. Jika Anda merasa meditasi Anda sudah baik, maka itu bagus. Saya pribadi mengakui bahwa meditasi saya kacau balau. Ego atau ke"aku" an saya masih kuat.

Kini tinggal tersisa jalan keempat atau terakhir, yakni BAKTI YOGA. Jalan ini kerap diremehkan orang. Banyak orang menganggap jalan ini hanya cocok bagi orang bodoh. Bakti Yoga berarti menjalankan devosi penuh pada suatu SOSOK SUCI. Anda boleh menyebutnya apa saja: Istadevata, Yidam, Dewa, Hyang, dan lain-lain. Sebutan atau nama tidaklah penting di sini. Orang bijaksana menyebutnya dengan berbagai nama. Devosi itu berarti penyerahan diri sepenuhnya pada Sosok Suci tersebut. Penyerahan diri ini mencakup rasa rendah hati, percaya, dan mengasihi. Bakti Yoga tidak perlu intelektualitas. Sepintas memang mudah, namun sesungguhnya tidak demikian halnya. Bakti Yoga berarti menerima dengan penuh kerelaan bahwa jika Istadevata menghendaki Anda hidup, maka Anda hidup; Istadevata menghendaki Anda mati, maka Anda mati. Jika Istadevata menghendaki Anda makan, maka Anda makan. Jika Istadevata menghendaki Anda kelaparan, maka Anda kelaparan. Merenungkan dengan sepenuh hati Istadevata dan melafalkan namanya. Sebagai contoh adalah sewaktu Anda merenungkan dan melafalkan nama Amitabha, Avalokitesvara, Tara, Krishna, Siva, Buddha, dan lain sebagainya.

Jalan ini memang tidak mudah. Namun nampaknya jalan inilah yang paling cocok bagi umat manusia di zaman sekarang guna mengikis kekotoran batinnya sehingga sanggup mencecap sedikit Kesucian atau secercah Kebenaran. Seseorang perlu dengan rendah hati mengakui bahwa dirinya belum sempurna, namun Sosok Suci akan tetap mengasihinya dan mengampuni segenap kesalahannya. Seseorang hanya perlu mengakui ketidak-sempurnaannya. Jika Anda sombong, maka itu berarti mengurangi rasa bakti pada Sosok Suci. Oleh karenanya, praktik Bakti Yoga yang benar dapat mengikis rasa sombong dan tinggi hati. Karena Anda dicintai dan dikasihi oleh Sosok Suci, maka Anda juga mencoba mencintai serta mengasihi orang lain.

Bakti yang sejati bukanlah fanatisme. Jika seseorang mulai fanatik dan berusaha menghancurkan penganut Sosok Suci lainnya atau berbeda namaNya dengan Sosok Suci yang diyakini orang tersebut, maka itu sesungguhnya merupakan permainan pikiran intelektual tercemarnya. Pikiran intelektual di sini sebenarnya adalah ranah Jnana Yoga. Anda berpikir bahwa Sosok Suci yang Anda yakini adalah Sosok Suci terbaik. Memang benar, dalam membangkitkan bakti Anda perlu yakin bahwa diriNya terbaik bagi Anda. Namun itu hanya terbatas bagi diri Anda sendiri saja. Anda tidak perlu memaksa orang lain berbakti pada Sosok Suci yang sama dengan Anda. Anda tidak perlu mengkritisi atau membenci Sosok Suci lain. Benci itu tidak ada hubungannya dengan Bakti Yoga. Jika Anda yakin bahwa Sosok Suci Anda adalah pengasih, mungkinkah ada benci dalam diriNya? Pikiran salah akan membawa Anda memaksa atau mempertobatkan orang lain agar berbakti pada Sosok Suci yang sama dengan Anda. Oleh karena itu, kita harus senantiasa mewaspadai gerak pikiran yang liar. Hal ini pulalah yang menjadi alasan mengapa Jnana Yoga tidak dapat diandalkan oleh sebagian umat manusia di zaman sekarang.

Sebenarnya kita juga dapat pula menerapkan keempat yoga ini sekaligus. Namun kita memerlukan kepiawaian. Satu pertanyaan kembali yang perlu direnungkan adalah, apakah Anda cukup piawai? 

Sekian renungan hari ini. Semoga bemanfaat.

MENUJU SPIRITUALISME TANPA SEKAT DAN TANPA BATAS

AGAMA BUDDHA SEJATI DAN BUKAN SEJATI

AGAMA BUDDHA SEJATI DAN BUKAN SEJATI

Artikel Dharma ke-44, April 2014

Ivan Taniputera

9 April 2014

Saya mendapatkan gambar ini dari akun facebook พระครูวิสิฐ สรภาณ.

Karena gambar ini sangat mendalam maknanya, maka saya unduh dan jadikan ilustrasi bagi artikel Dharma ini. 

Agama Buddha sejati itu bukanlah yang tercantum dalam buku-buku. Meskipun buku tersebut dilabeli dengan "Dharma" atau istilah apapun bernuansa Buddhis tidak menjadikannya sebagai Agama Buddha sejati. Agama Buddha sejati tidak terletak pada kemampuan berdebat dan mempertahankan pandangannya sendiri (yang menurut anggapan dirinya sendiri atau sang "aku" adalah Agama Buddha sejati). Agama Buddha sejati tidak terletak pada kemampuan menganggap pandangan lain salah dan membenarkan pandangannya sendiri. Agama Buddha sejati tidak terletak pada kemampuan menunjukkan kesalahan pandangan atau agama lain. Agama Buddha sejati tidak terletak pada seberapa banyak literatur atau kepustakaan Buddhis yang telah kita baca. Agama Buddha sejati tidak terletak pada kemampuan kita mengucapkan kata-kata Dharma. Agama Buddha sejati tidak terletak pada kemampuan menarik garis pemisah antara "Dharma" dan "Adharma."

Lalu di mana dan bagaimanakah Agama Buddha sejati?

Agama Buddha sejati terletak pada kemampuan kita menciptakan nilai tambah bagi diri sendiri, kemanusiaan dan kehidupan semua makhluk. Apabila Anda menarik garis pemisah antara "Dharma" dan "Adharma" nilai tambah apakah yang Anda ciptakan bagi diri sendiri, kemanusiaan, dan kehidupan semua makhluk? Masih ada pembedaan berarti masih ada dualisme. Anda berhasil menunjukkan kesalahan pandangan atau agama lain, apakah nilai tambah bagi diri sendiri, kemanusiaan, dan kehidupan makhluk lain yang Anda berikan?

Mari amati diri sendiri terlebih dahulu, jika berhasil menyalahkan atau menyesatkan pandangan beserta agama lain dan melabelinya sebagai "Adharma," nilai tambah apakah yang Anda berikan bagi diri Anda sendiri? Apakah yang Anda dapatkan hanya rasa bangga yang justru semakin memperkuat ego atau keakuan Anda? Apakah semakin kuatnya ego dan keakuan ini merupakan nilai tambah bagi perjalanan spiritual Anda? Mari direnungkan.

Jangankan memberikan nilai tambah bagi kemanusiaan beserta semua makhluk, memberikan nilai tambah bagi diri sendiri pun tidak. Semua itu justru membuat kita terlena. Oleh karenanya kita harus sadar.

Buddhisme sejati adalah yang dapat memberi nilai tambah bagi diri sendiri, kemanusiaan, dan semua makhluk. Marilah tanyakan nilai tambah apakah yang sudah kuberikan? Ataukah aku hanya memberi makan bagi ego dan ke"aku"anku?

Semoga dapat mendatangkan manfaat sebagai bahan perenungan.

BUKU PERINGATAN WAISAK 2500 (BUDDHA JAYANTI)

BUKU PERINGATAN WAISAK 2500 (BUDDHA JAYANTI)

Ivan Taniputera

24 Maret 2014

Judul: Buddha Jayanti 2500

Penerbit: Persaudaraan Upasaka dan Upasika Indonesia-Semarang

Jumlah halaman: 240

Ini merupakan buku peringatan Waisak 1956, di mana dengan demikian agama Buddha telah mencapai 2.500 tahun. Pada bagian kata pengantar terhadap penjelasan:

"2500 tahun Buddha Jayanti adalah sebuah kitab guna memperingati Sang Guru Agung Buddha Gautama serta pelajarannja jang didunia terkenal dengan nama BUDDHA-DHARMA atau BUDDHA DHAMMA jang semendjak PERAJAAN VESAK atau VAISAKHA INI (1956) telah genap 2500 tahun usia atau umurnja."

Di dalamnya berisikan kata-kata sambutan, seperti oleh Ven. Bhikkhu Ashin Jinarakkhita. Terdapat pula artikel mengenai Candi Borobudur dan Candi Mendut oleh Madhyantika. U Nu, Perdana mengeri Burma juga menuliskan artikel berjudul "What is Buddhism?" Terdapat pula berbagai paritta.

Berikut ini adalah contoh-contoh halamannya.

Berminat foto kopi hubungi ivan_taniputera@yahoo.com.

MENJENTIK-JENTIKKAN JARI DAN MEMADAMKAN LILIN

MENJENTIK-JENTIKKAN JARI DAN MEMADAMKAN LILIN

Artikel Dharma ke-43, Maret 2014

Ivan Taniputera
23 Maret 2014

Artikel ini adalah bahan renungan. Suatu kali seseorang membaca sebuah kisah Zen (Chan) mengenai seseorang yang tercerahkan setelah melihat gurunya menjentikkan jari. Dengan harapan agar dirinya juga merealisasi pencerahan, ia mulai gemar menjentik-jentikkan jarinya.

Ada lagi orang lain yang membaca kisah Zen (Chan) mengenai seorang siswa yang tercerahkan sewaktu melihat gurunya memadamkan lilin atau pelita. Dengan harapan agar dirinya juga merealisasi pencerahan, ia gemar meniup lilin atau pelita yang sedang menyala sampai padam.

Apakah orang pertama dan kedua di atas akan merealisasi pencerahan? Silakan direnungkan (bukan pertanyaan untuk dijawab).

CACING PADA KOTORAN ANJING

CACING PADA KOTORAN ANJING

Artikel Dharma ke-42, Februari 2014

Ivan Taniputera

17 Februari 2014

Alkisah ada dua orang guru yang merasa bahwa mereka telah berhasil menghilangkan keakuannya. Oleh karenanya, mereka lantas bertanding guna membuktikan hal itu. Caranya adalah dengan bertanding menyebut dirinya menjadi sosok atau sesuatu yang paling hina. Siapa yang bersedia menjadikan dirinya sebagai sosok atau sesuatu paling hina, maka dialah yang menang. 

Guru pertama berkata, "Aku adalah seekor anjing."

Guru kedua berkata, "Aku adalah kotoran anjing."

Guru pertama berkata lagi," Aku adalah cacing pada kotoran anjing."

Guru kedua berkata, "Baik kamu menang."

Bagaimanakah kita memaknai perlombaan di atas. Sesungguhnya perlombaan di atas adalah suatu anekdot menarik. Meskipun berlomba membuktikan keakuan siapa yang paling rendah, namun sesungguhnya perlombaan di atas justru memperkuat keakuan masing-masing. Suatu perlombaan adalah mengenai menang dan kalah: Aku menang dan kamu kalah. 

Pada kenyataannya di muka bumi banyak orang yang melakukan "perlombaan spiritual" semacam itu. Mereka berlomba-lomba memperlihatkan bahwa dirinya memiliki lebih sedikit keakuan, lebih sedikit kekotoran batin, lebih sedikit kemelekatan, dan lain sebagainya. Tetapi benarkah spiritualisme adalah sesuatu yang dapat dilombakan? Inilah yang perlu kita renungkan bersama. Benarkah mereka memiliki lebih sedikit kemelekatan. Bukankah pada suatu perlombaan itu terdapat unsur "kemelekatan untuk menang"?

Guru kedua yang berkata, "Baik kamu menang," pun sebenarnya mengatakan demikian untuk menang. Karena membiarkan guru pertama menang, maka ia hendak menyatakan bahwa dirinya "lebih hina" dibandingkan guru pertama. Karena menyatakan dirinya "lebih hina" dari guru pertama, maka dirinyalah secara kata-kata yang menang. Jadi taktiknya adalah memenangkan orang lain demi memenangkan dirinya sendiri. Dengan demikian, guru kedua lebih cerdik, tetapi dari sisi realisasi spiritual tetap saja ia masih memiliki keakuan dan keakuannya tidak lebih kecil dibandingkan guru pertama.

Jadi, perlombaan tersebut adalah gagal karena perealisasian spiritual tidak bisa dilombakan. Anda memiliki realisasi spiritual lebih tinggi atau lebih rendah dibandingkan orang lain itu tidaklah penting.

Kini adakah di antara Anda sekalian yang masih ingin berlomba membuktikan keakuannya paling rendah atau tidak lagi memiliki keakuan? Atau siapakah di antara kalian yang tidak lagi memiliki keakuan (atta)? Silakan tunjuk jari.

TERJEMAHAN YANG TEPAT BAGI SABBE SATTA BHAVANTU SUKKHITATA

TERJEMAHAN YANG TEPAT BAGI SABBE SATTA BHAVANTU SUKKHITATA

Artikel Dharma ke-41, Februari 2014

Ivan Taniputera.
8 Februari 2014

Banyak umat Buddhis menerjemahkan "Sabbe Satta Bhavantu Sukkhitata" sebagai "Semoga semua makhluk berbahagia." Namun marilah kita merenungkan apakah terjemahan ini tepat. Sebelumnya kita perlu mencari dahulu makna kata "sukkha." Kata "sukkha" pada mulanya secara etimologis dapat dipisahkan menjadi su (baik) dan kha (lubang poros). Lubang poros yang dimaksud di sini adalah lubang poros roda kereta. Jika lubang porosnya baik maka kereta dapat melaju dengan kencang. Oleh karenanya, kata sukkha awalnya berarti "berjalan dengan cepat atau mudah," yang mengacu pada lajunya kereta. Hal ini mengandung konotasi "berfungsi dengan baik," yakni lubang poros kereta yang berfungsi dengan baik. Pada perkembangan selanjutnya, kata sukkha dalam bahasa Pali memang dapat diterjemahkan sebagai "sejahtera" (well-being) atau "kebahagiaan" (happiness).

Jika demikian, kita kembali pada pertanyaan awal, apakah terjemahan "semoga semua makhluk berbahagia" itu tepat? Kata "bahagia" sendiri dalam bahasa Indonesia memiliki banyak tingkatan. Orang dapat berbahagia atas sesuatu yang buruk atau baik. Bahkan "orang dapat berbahagia di atas penderitaan orang lain." Sebagai contoh jika kita mengharapkan semua makhluk "berbahagia," maka kita juga hendaknya mengharapkan agar tukang copet akan mendapatkan banyak hasil copetan. Bila hasil copetannya banyak maka sang tukang copet tentunya akan berbahagia, bukan? Seorang pencuri juga akan "berbahagia" kalau hasil curiannya banyak.

Oleh karenanya berdasarkan argumen dan contoh di atas, maka terjemahan "semoga semua makhluk berbahagia" kurang tepat, karena dapat menimbulkan kesalah-pahaman dan perdebatan. Lalu apakah yang terjemahan yang tepat? Terjemahan yang tepat menurut hemat saya adalah "Semoga Semua Makhluk Sejahtera." "Bahagia" yang dimaksud di sini sesungguhnya mengacu pada "kesejahteraan batin." Jika seseorang sejahtera batinnya, ia tidak akan melakukan kejahatan. Ia tidak akan mencuri. Ia tidak akan mencopet. Dengan demikian, terjemahan "semoga semua makhluk sejahtera" adalah sesuatu yang lebih tepat.

Hal ini juga tidak bertentangan dengan makna awal bagi kata "sukkha," yakni mengacu pada fungsi. Jika segalanya berfungsi dengan baik (dalam hal ini batin yang sejahtera), maka orang tidak akan melakukan kejahatan pada orang lain. Orang tidak akan mencuri. Orang tidak akan mencopet. Jadi kita kembalikan maknanya pada konotasi fungsi.

Namun jikalau Anda ingin tetap berpegang pada terjemahan "bahagia," maka hendaknya ditambahkan sebagai berikut "Semoga semua makhluk memiliki pikiran (batin) yang bahagia." Jika seseorang memiliki batin yang bahagia, maka ia juga tidak akan melakukan kejahatan. Ia tidak akan mencuri. Ia tidak akan mencopet.

Dengan memberikan terjemahan yang tepat, kita akan dapat menyampaikan pesannya secara lebih baik.

Semoga bermanfaat.

BELAJAR DARI SEONGGOK LEMPUNG

BELAJAR DARI SEONGGOK LEMPUNG

Artikel Dharma ke-40, Januari 2014

Ivan Taniputera.

24 Januari 2014

Banyak umat Buddha masih melekat pada "sosok" dalam mempelajari Dharma. Dalam artian hanya mau mendengarkan Dharma dari "sosok-sosok" yang mereka kagumi. "Sosok-sosok" yang pandai berbicara dan sanggup menyentuh sanubari mereka. Jika ada "sosok" yang tidak mereka sukai namun sama-sama mengajarkan Dharma, kemungkinan besar mereka akan menolaknya. Padahal, Dharma itu tidak ada kaitannya dengan sebuah "sosok." Jika masih melekat pada "sosok," maka itu masih bukan merupakan Dharma yang "sejati."

Sebagai contoh, dapatkah kita belajar pada seonggok lempung? Seonggok lempung adalah sesuatu yang kerap kita pandang sebagai kotor dan menjijikkan. Sesuatu yang ingin kita jauhi, berbeda dengan "sosok-sosok" agung dengan banyak pengikut yang duduk di atas singgasana Dharma sebagaimana sumber kekaguman kita. Padahal seonggok lempung mengajarkan banyak kebenaran hakiki pada kita. Yang pertama adalah mengenai ketidak-kekalan (anicca, anitya). Seonggok lempung itu saat ini ada, namun entah beberapa saat lagi. Mungkin ada kendaraan yang melindasnya dan bentuknya sudah berubah. Mungkin pula hujan turun dan lempung itu menjadi larut, sehingga tidak meninggalkan jejak keberadaannya lagi. Lempung adalah sesuatu yang mudah sekali berubah. Demikianlah hakikat ketidak-kekalan.

Pelajaran kedua, mari kita renungkan, seonggok lempung mengajarkan pada kita kebenaran tersebut, tanpa tendensi atau niat tersembunyi apa pun. Kita tidak mengetahui apakah "sosok" yang kita kagumi memendam niat atau tendensi tersembunyi atau tidak dalam mengajarkan Dharma. Apakah ia mengajar Dharma secara tulus atau tidak, kita tidak mengetahuinya. Namun seonggok lempung sudah pasti tidak memendam tendensi apa pun. Seonggok lempung adalah seonggok lempung. Tidak lebih dan tidak kurang.

Marilah kita menghaturkan hormat pada seonggok lempung yang telah mengajarkan kita kebenaran berharga.

Dalam mendengarkan Dharma, perhatian kita janganlah terpaku pada "sosok" melainkan pada Dharma yang diajarkannya. Kebenaran apakah yang disampaikannya? Kita pelajari dan serap semuanya. Bahkan dari gemerisik dedaunan dan orang awam yang menyelamatkan nyawa seekor anjing pun kita dapat menimba kebenaran berharga. Termasuk dari ajaran-ajaran yang kita "labeli" sebagai bukan-Dharma pun kita dapat memperoleh pengetahuan sejati. Dharma atau kebenaran sejati itu sesungguhnya tiada terbatas, oleh karenanya ia disebut anuttara atau melampaui segalanya.